Das „gräßliche Schauspiel“ auf dem Schafott

Das Geschehen auf dem Schafott wurde in eine Theatralität hinein versprachlicht, die beim Publikum kathartische Momente provozieren sollte. Als „Blutbühne“ und „Rachbühne“ bediente die Richtstätte aber auch potentiell die Sensations- und Schauderlust des Volkes. Die Hinrichtung wurde folglich zum Spektakel. Und so musste sich die auf Überwältigung des Publikums zielende Affekt-Rhetorik auf dem Schafott, die sich im 19. Jahrhundert verstärkte, explizit abgrenzen von flüchtiger Unterhaltung.

Der Pfarrer Bluntschli hoffte 1807, dass die Umstehenden „nicht aus bloßer Neugierde, nur um die blutige Hinrichtung, gleichsam wie ein nicht alle Tage sich ereignendes Schauspiel anzusehen“ gekommen seien, „sondern aus einer edlern und heilsamern Absicht“. Und der Pfarrer Fischer rief 1827: „O ihr Tausende von Zuschauern und Zuhörern! Möchte nun durch dieses gräßliche Schauspiel nicht bloß eine unfruchtbare Neugierde bey euch befriedigt worden seyn, daß ihr nun mit einer Art von Lust und Wohlgefallen zu Haus und anderswo erzählen könnet, wie es hier bey dieser Hinrichtung
ergangen sey.“ Kein Schauspiel sollte die Hinrichtung sein, sondern, mit moraltheologischer Begrifflichkeit gefasst, ein „schauerliches Warnexempel“.

Der Lesestoff bietet moralische Ermahnung und Schauderlust

Die „Standreden“, „Worte der Erbauung auf der Richtstätte“ oder „Anrede auf dem öffentlichen Richtplatz“, wurden in kleinen Broschüren gedruckt und waren für wenig Geld zu haben, manchmal ergänzt um eine Lebensbeschreibung der Verurteilten oder einen Bericht über deren letzte Stunden vor dem Tod. Sie dienten zur weiteren Verbreitung der mahnenden Reden, aber auch als deutende Spiegel des Geschehens. Die Rhetorik der Texte ist eng an der mündlichen Rede ausgerichtet, deren rhythmische Gestaltung sich oft auch im Layout widerspiegelte.

Die in der Rede bei der Hinrichtung prägnante Theatermetaphorik wurde in der textuellen Inszenierung noch verstärkt. Während die Redner in Schreck, Trauer, Entsetzen verstummten, erhielten das Blut der Hingerichteten, das abgeschlagene Haupt, die „entseelte Leiche“ eine Stimme, die den Zuschauenden wie den die Broschüre Lesenden mahnend zurief. So hieß es etwa in einer Standrede aus dem Jahr 1854: „Aber erschütternder, als es Worte vermöchten, redet das Blut, das zu meinen Füßen quillt, zu uns allen und zu dem Volke weit und breit im ganzen Lande.“

Die im Druck ergänzenden Berichte lesen sich zum Teil fast wie Regieanweisungen für die einzelnen Figuren dieser „blutigen Schauspiele“. Die Kindsmörderin, die 1790 „ruhig und heiter“ zur „Richtstätte“ oder, gemäß ihr „nach dem Orte ihres Triumphs“, ging, betrat „mit einer bewundernswürdigen Standhaftigkeit“ das Schafott als „Bühne“ für ihren letzten großen Auftritt. Die Rolle, die sie dabei spielte, ist in den Worten des Pfarrers nachgezeichnet und mit der Standrede zusammen abgedruckt: „Nicht Leichtsinn, nicht Frechheit war in ihren Blicken. Mit der ungekünstelsten Heiterkeit sah sie sich noch, nach der Menge der Umstehenden herum, und rufte ihnen mit erhabner Stimme zu: Nehmet ein Beyspiel an mir und seyd nicht so gottlos, wie ich gewesen bin!“

Die hier aufgeführten Beispiele stammen aus einer Quellensammlung von 35 zwischen 1714 und 1856 erschienenen Standreden aus der Schweiz. Die Edition dieser Quellen ermöglicht einen Blick in die Praxis der Hinrichtung mit ihren moralischen, theologischen, juristischen, gesellschaftspolitischen und moraldidaktischen Dilemmata. Gleichzeitig wird in diesen Gebrauchstexten eine Veränderung des Umgangs mit der Todesstrafe und der Hinrichtung erkennbar. Es ist die in Sprache gefasste Hinrichtung, über die leise Verschiebungen in gesellschaftlichen Diskursen und Veränderungen der Wahrnehmung von Schuld und der Legitimität staatlicher Macht in Bezug auf das menschliche Leben erkennbar werden.