Mythos der „weisen Frau“

Die mehrfach überarbeiteten und ergänzten „Kinder- und Hausmärchen“ (1812) beinhalten über 50 Erzählungen, in denen sich Hexen und deren Alter Egos – etwa die bösen Stief- und Schwiegermütter – tummeln. Die Figur der Waldhexe (bekannt aus „Hänsel und Gretel“) prägte nachhaltig das Hexenbild bis in die Gegenwart: alt, bucklig und begierig nach Menschenfleisch. Die krumme Hexennase (möglicherweise eine antisemitische Zugabe) erhielt die Gestalt erst in einer Version des Märchens von Ludwig Bechstein (1801 –1860).

Die folgenschwerste Rezeption erfuhr jedoch die von Jacob Grimm (1785–1863) in der „Deutschen Mythologie“ (1835) erfundene „weise Frau“. Bei der Suche nach Zeugnissen einer vorchristlichen Vergangenheit, welche der Rekonstruktion einer vaterländischen deutschen Geschichte dienen sollte, fand er vermeintliche Hinweise auf weise Frauen und Heilerinnen. Erst die christliche Missionierung habe jene Seherinnen und Priesterinnen einer wahrhaft germanisch-heidnischen Volksreligion negativ zu schädlichen Hexen umgedeutet.

Noch einflussreicher sollten die Erzählungen seines Freundes Jules Michelet (1798–1874) werden, des zutiefst antifeministisch und antiklerikal gesinnten französischen Nationalhistorikers. Die von ihm kreierte Hexenfigur stellte sich vor als eine mit Heilkünsten ausgestattete, gegen den mittelalterlichen Feudalismus rebellierende weise Frau: eine Hebamme und Helferin des einfachen Volkes, die sich dem Satan hingegeben habe, da er ihr den letzten Hort der Freiheit, die Geheimnisse der Natur, eröffnen konnte.

Vermischt mit Johann Jakob Bachofens (1815–1887) inzwischen überholtem Mythos von einem Urmatriarchat sollten solche Fabulate, die auf intuitiv-poetischer Geschicht(en)schreibung, Fehlinterpretationen und purer Imagination beruhten, bis in die Gegenwart feministische und neo-pagane Phantasien inspirieren.

Michelets Umdeutung des christlichen Teufels in einen Fürsten der Natur fand Eingang in die theosophischen, esoterischen und okkulten Bewegungen des 19. Jahrhunderts. Die Theosophin Helena Blavatsky (1831 –1891) behauptete, Frauen seien als Hexen verbrannt worden, weil sie das uralte magische Wissen der Gnostik um die Göttin Sophia bewahrt hätten.

Hexenverfolgung als „Holocaust der Frauen“

Die Hexenfigur Michelets ging ebenso ein in die Überlegungen der amerikanischen Feministin, Theosophin und Spiritistin Matilda Joslyn Gage (1826 –1898). Ihrer Meinung nach hätten die christlichen Kirchen auf grausame Weise Frauen, Hebammen, Ärztinnen und Seherinnen, die letzten Vertreterinnen eines prähistorischen Matriarchats, als Hexen verfolgt. Bei ihr wuchsen sich die Hexenverfolgungen zu einem „holocaust of women“ aus.

Weitere Akzente erhielt die Hexenfigur mit den Narrativen der englischen Ägyptologin Margaret Murray (1863 –1963), die den Ideen des Folkloristen Charles Godfrey Leland (1824 –1903) folgte. Leland wollte die Zaubersprüche, Rituale und Regeln eines auf etruskische Wurzeln zurückgehenden, noch existenten toskanischen Hexenkults entdeckt haben.

Im Gegensatz zu Michelet vertiefte sich Murray darüber hinaus in Prozessakten und dämonologische Traktate, deren frauenfeindlich-diffamierende Polemiken über Teufelsbuhlschaft und Sabbat sie als Tatsachenberichte las. Heraus kam ein selbstgebastelter, angeblich uralter, noch lebendiger Fruchtbarkeitskult um einen gehörnten Gott (Pan), der erst von den christlichen Kirchen zum Teufel umgedeutet worden sei. Trotz grausamer Repressionen habe dieser Hexenkult bis in das 20. Jahrhundert als Subkultur überlebt. Leland und Murray beeinflussten Spiritisten, Okkultisten und Gerald B. Gardner (1884 –1964), den Gründer der neo-paganen „Wicca“-Bewegung.

In Deutschland bildeten sich während des Nationalsozialismus ambivalente Deutungen heraus. Eine Spielart behauptete, Hexen seien Trägerinnen germanischen Rassengutes und einer volkswesenhaften Religion gewesen. Heinrich Himmler gründete 1935 eine Arbeitsgruppe mit dem Decknamen „H-Sonderauftrag“ („Hexen-Sonderauftrag“), deren Mitglieder, allesamt Angehörige der SS, bis 1944 in über 260 Archiven und Bibliotheken nach Hexenprozessen suchten und dabei mehr als 33 000 Karteiblätter füllten.

Der Versuch, damit Beweise für die Schuld der sogenannten jüdisch-christlichen Kirche am angeblich millionenfachen Massenmord, verübt an germanischen Rassenmüttern, zu finden, schlug gründlich fehl.

Mit postmoderner Beliebigkeit werden die Hexenmythen seit den 1970er Jahren weiter ausgeschmückt. Insbesondere die in den 1980er Jahren publizierten Thesen von Gunnar Heinsohn (1943 –2023) und
Otto Steiger (1938 –2008) über die „Vernichtung der weisen Frauen“ trafen punktgenau den politischen Zeitgeist. Obwohl gründlich von der historischen Forschung widerlegt, atmen selbst die Abhandlungen der Feministin Silvia Federici („Hexenjagd. Die Angst vor der Macht der Frauen“, 2019) oder der Journalistin Mona Chollet („Hexen. Die unbesiegte Macht der Frauen“, 2020) immer noch den Geist jener Verschwörungsmythen.

Damit bedient sich der völlig zu Recht geführte feministische Kampf weiter jener mythomanischen Narrative von Stubengelehrten des 19. Jahrhunderts, die kaum an weiblicher Emanzipation und Geschlechtergerechtigkeit interessiert gewesen waren. Besonders Jules Michelet, dessen misogyne Meinungen von Frauenrechtlerinnen zu seiner Zeit heftig angegriffen worden waren, hätte sicher wenig Freude über dieses Nachleben als Taufpate der feministischen Ikone „Hexe“ empfunden.