Wie man in Österreich den Teufel austrieb

Der Exorzismusfall der Chorschwester Maria Anna Josepha de corde Jesu im selben Kloster rund 50 Jahre später war völlig anders gelagert: Aus ihr sprach angeblich ein belehrender, predigender „Teufel“. Er gab nicht nur selbst Anweisungen für die Austreibung, sondern äußerte auch Gedanken zur Verbreitung der katholischen Lehre. Teufelsphantasien vermischten sich mit Kundmachungen eines göttlichen Auftrags. Nach erfolglosen Exorzismen holte man als Gutachter den Abt Columban von Seeon. Die Offenbarungen des redefreudigen Geistes seien nicht erwünscht und würden die anderen Klosterfrauen in ihren geistlichen Übungen stören, fand er. Der Salzburger Erzbischof folgte dieser Meinung und empfahl, der Angelegenheit keine weitere Aufmerksamkeit zu schenken.

Im 18. Jahrhundert kam es zu Veränderungen im Teufels- und Besessenheitsglauben. Seit der Regierung Maria Theresias schlugen die aufgeklärten kirchlichen Behörden selbst teilweise kritische Töne an. Die vor großen Zuschauermengen abgehaltenen „Exorzismus-Spektakel“ wurden nämlich nicht selten dazu instrumentalisiert, um die Besucherfrequenz von Wallfahrtskirchen zu erhöhen. Unbeeindruckt von der Kritik der Aufklärer, lebte der Besessenheitsglaube in der Zeit des Biedermeier weiter, jedoch eher im Heimlichen. In den akademischen Diskursen der Zeit herrschte weitgehend Konsens, dass Dämonen phantastische, fiktive Gebilde menschlicher Vorstellungskraft seien. Für die aufkommende Psychiatrie blieb freilich die therapeutisch-praktische Behandlung von Menschen, die sich vom Teufel verfolgt oder „dämonische Persönlichkeiten“ in sich fühlten, ein Thema.

Die Nazis stellten ihre Gegner gezielt in die Nähe des Teufels

Seit den 1920er/1930er Jahren wurden dämonologische Deutungen in Weltanschauungen und die Politik übertragen. Alle großen politischen Strömungen brachten speziell in Wahlkampfzeiten ihre Gegner mit dem Teufel in Verbindung. Die NS-Propaganda „dämonisierte“ ihre politischen Feinde systematisch. Heß und Himmler bedienten sich okkulter, pseudo-religiöser Welterklärungsmodelle und sagten einen baldigen „Endkampf“ zwischen den Mächten des „Guten“ und des „Bösen“ vorher.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gerieten der katholische Dämonenglaube und die Teufelsaustreibung innerkirchlich in die Kritik, vor allem durch das Zweite Vatikanische Konzil (1962 –1965). Der tragische Tod der vermeintlich besessenen deutschen Studentin Anneliese Michel während eines Exorzismus im Jahr 1976 steigerte die Ablehnung der Teufelsaustreibung über den deutschsprachigen Raum hinaus. Auch prominente Theologen sprachen sich für „einen Abschied vom Teufel“ im althergebrachten Sinn aus. Doch Rom hielt am traditionellen dämonologischen Verständnis des Teufels fest, speziell der damalige Präfekt der Glaubenskongregation und spätere Papst Joseph Ratzinger. Gleichzeitig sorgte der US-amerikanische Horrorfilm „The Exorcist“ in den 1970er Jahren für ein großes populäres Interesse am Thema.

Darüber hinaus propagierten ultra-konservative Gruppierungen innerhalb der katholischen Kirche Dämonenglauben und Exorzismus. In Österreich ist bis heute das „Engelwerk“ aktiv. Die Tirolerin Gabriele Bitterlich gründete die umstrittene Vereinigung 1941, deren Engels- und Dämonenlehre die Kirche zunächst als unvereinbar mit dem christlichen Glauben beurteilte. Nach der Zurücknahme einiger bedenklicher Elemente erhielt sie 2008 durch Papst Benedikt XVI. die Anerkennung als Vereinigung innerhalb der katholischen Kirche.

Seit den 2000er Jahren gibt es in Österreich Bemühungen, in den einzelnen Diözesen Netzwerke von Priestern mit exorzistischen Kenntnissen aufzubauen. Medial herrscht ein distanziert-kritischer Tenor vor, während sich katholische Geistliche nur selten zu ihrer Tätigkeit als Exorzist äußern. Die exorzistische Praxis findet unter Ausschluss der Öffentlichkeit statt und bleibt daher potentiellen Diskussionen unzugänglich. Auch in anderen nicht-christlichen Glaubensgemeinschaften hat der Geister- und Dämonenglaube heute wieder an Bedeutung gewonnen. Nicht zuletzt die Verschwörungsmythen während der Corona-Pandemie basierten ganz wie das traditionelle dämonologische Narrativ auf einer dualistischen Teilung der Welt in Gut und Böse. So haben die mit solchen Feindbildern verbundenen Gefährdungspotentiale wieder an Aktualität gewonnen.