Die Schattenarmee der Stuarts

1715 kämpften rund 20 000 Schotten für ihr Anliegen, 1745 versuchte dann der Sohn des „Old Pretender“, Charles Edward Stuart (1720 –1788), erneut den Weg eines gewaltsamen Aufstands, um seinem Vater wieder auf den – nunmehr britischen – Thron zu verhelfen.

Neben diesen Aufständen waren konspirative Umtriebe ein Kennzeichen des gewaltbereiten Jakobitismus, entweder zur Anstachelung von Unruhen oder zur Vorbereitung einer französischen Invasion. Solche Komplotte mit mal mehr, mal weniger gefährlichen Implikationen kamen während der Hochphase alle zwei oder drei Jahre vor. Der Historiker Daniel Szechi schloss daraus, dass kein anderes europäisches Staatswesen mit einer derartig hartnäckigen und in Teilen gewaltaffinen Dissenzkultur zu rechnen hatte wie Großbritannien mit den Jakobiten.

Setzt man allein die rund 20 000 bzw. 14 000 Schotten, die bei den beiden großen Aufständen 1715 und 1745 unter Waffen standen, in Relation zum Anteil der erwachsenen Männer innerhalb der schottische Gesamtbevölkerung, dann waren 1715 acht und 1745 4,5 Prozent der Schotten Gegner der britischen Armee.

Diese Kampfbereitschaft, so der Historiker Allan I. Macinnes, sei typisch gewesen für die Schotten, während die Iren eher vom Jakobitismus träumten und Stuart-Anhänger in England gerade mal ihr Glas für die Sache erhoben. Dies ist sicher in der Verkürzung zu pauschal, doch es stimmt, dass das Radikalisierungspotential des Jakobitismus in Schottland und England sehr unterschiedlich war.

In Schottland verfestigte der Jakobitismus schon bestehende konfessionelle Spaltungen der Gesellschaft, er war also keineswegs ein panschottisches Phänomen. Anklang fand er unter den Anhängern der schottischen Kirk, also der protestantischen Bischofskirche, die wie die Church of England hierarchisch aufgebaut war.

In Opposition zur Kirk und ihren Anhängern, den sogenannten Episkopalen, standen die freikirchlichen Presbyterianer, die eine hierarchische Kirchenordnung vehement ablehnten und in der Tradition des Puritanismus auch einen strengeren Protestantismus verfolgten als die Kirk. Die Presbyterianer hatten die „Glorreiche Revolution“ und die Machtübernahme der ihnen konfessionell nahestehenden Whigs als Sieg über den „Papismus“ begrüßt.

Dagegen kollidierten die Vertreibung des rechtmäßigen Königs und die Thronbesteigung eines Usurpators aus Sicht der Episkopalen heftig mit ihren Überzeugungen von einem gottgewollten Erbkönigtum, das zugleich Garant einer von unumstößlichen Traditionen und Hierarchien durchzogenen Gesellschaft war.

Der Presbyterianismus war in den südlichen Lowlands mit den Städten Glasgow und Edinburgh stark vertreten. Die Kirk besaß dagegen viele Anhänger in den Highlands mit den dort vorherrschenden ausgeprägten Clan-Strukturen, aber auch in den nordöstlichen Lowlands und in Aberdeen.

Die protestantische Kirk war kein „natürlicher Verbündeter“ der katholischen Exil-Stuarts. Teile ihre Anhänger wurden es aber, je mehr sich die Presbyterianer in ihre kirchlichen Angelegenheiten einmischten. Gewaltaktionen wie das Massaker von Glencoe 1692 riefen breite Empörung hervor, und die neuen Machthaber in Edinburgh standen im Ruf, immer mehr von London abhängig zu werden.

Aber auch hier gilt: Längst nicht alle Highlander und Episkopalen waren Jakobiten, doch bestimmte Erfahrungen und Vorgänge ließen diese Kultur immer attraktiver erscheinen.

Die Union mit England spaltet die Meinungen in Schottland

Der Jakobitismus war nicht zu trennen von der brisanten Frage des politischen Verhältnisses zwischen Schottland und England, die im Grunde während des ganzen 17. Jahrhunderts virulent gewesen war. Beide Königreiche waren seit der Krönung Jakobs I. 1603 durch eine Personalunion miteinander verbunden (zwischen 1652 und 1660 war Schottland auch Teil der englischen Republik unter Oliver Cromwell gewesen).

Obwohl England von dieser Union mehr profitierte, war sie auch für kritische Schotten akzeptabel, solange eine heimische Dynastie regierte. 1700 zeichnete sich jedoch ab, dass die Linie der protestantischen Stuarts keine Zukunft mehr hatte: In diesem Jahr starb das letzte Kind der Thronfolgerin Prinzessin Anne, der jüngeren Tochter Jakobs II. aus seiner ersten, noch protestantisch geschlossenen Ehe. Als sie 1702 nach dem Tod Wilhelms III. die Krone übernahm, waren keine weiteren Kinder mehr zu erwarten.

Da das englische Parlament aber auf eine protestantische Thronfolge pochte, kam dafür nur eine deutsche Verwandte der Stuarts in Betracht, nämlich Sophie von der Pfalz, eine Tochter Elisabeth Stuarts, der Frau des „Winterkönigs“. Sophie war seit 1658 mit dem Kurfürsten von Hannover, Ernst August zu Braunschweig-Lüneburg, verheiratet. 1701 wurde diese Thronfolge mit dem „Act of Settlement“ zum Staatsgesetz.

In Schottland wurde die dynastische Krise von 1700 jedoch als Möglichkeit gesehen, die ungeliebte Personalunion entweder aufzulösen oder nachzuverhandeln. Letzteres erachteten viele als die bessere Option, denn Schottland hatte gerade erst durch ein gescheitertes Kolonialunternehmen in Panama immensen wirtschaftlichen Schaden genommen. Zugleich lockte viele Schotten die Aussicht auf Profit durch zollfreien Warenverkehr sowie die Mitwirkung am schwungvollen englischen Kolonial- und Außenhandel.

Dass aus den 1705 begonnenen Verhandlungen aber nicht nur eine verbesserte Personal-, sondern gleich eine Staatenunion hervorgehen sollte, und zwar unter Selbstauflösung des schottischen Parlaments, stieß auf starken Protest. Mit dieser Entwicklung unzufrieden waren nicht nur die Episkopalen im ländlichen Schottland, sondern auch städtische Unterschichten in den presbyterianischen Hochburgen Glasgow und Edinburgh, die gewaltsam gegen die Union protestierten.

Die 1707 unter Einsatz von erheblichen Bestechungsgeldern vollzogene Union ließ den Jakobitismus, der sich die Wiederherstellung der schottischen Unabhängigkeit auf die Fahnen geschrieben hatte, daher auch im Lager der Presbyterianer Anklang finden. Es waren Presbyterianer wie der Publizist George Ridpath, die dem schottischen Jakobitismus mit Pamphleten wie dessen „Reducing Scotland by Arms and Annexing it as a Province of England“ (1705) die Stichworte lieferten.

Aus englischer Sicht war die Union weniger unter wirtschaftlichen Gesichtspunkten interessant, sondern als Vollendung und Absicherung der Glorious Revolution. Solange es ein Königreich Schottland gab, bestand die Gefahr, dass ein Stuart-Prätendent mit französischer Hilfe zurückkommen und England bedrohen würde. Mit der Union war diese Gefahr gebannt. Die Auflösung Schottlands in einem als britisch bezeichneten Gesamtstaat war somit Teil der antijakobitischen Politik der englischen Whigs um den Earl of Sunderland und Sir Charles Montagu.

Frankreich hatte am Ende des Spanischen Erbfolgekriegs (1701–1714) die Hannoveraner Thronfolge anerkannt. Obwohl daher von Paris keine Hilfe zu erwarten war, wollten James Francis Edward Stuart (Jakob III.) und der schottische Jakobit John Erskine, Earl of Mar, die unpopuläre Sukzession eines deutschen Kurfürsten für einen großangelegten Aufstand nutzen. Sophie von der Pfalz war nämlich kurz vor Königin Anne im Sommer 1714 verstorben. An ihrer Stelle bestieg daher am 1. August ihr Sohn Georg Ludwig als König Georg I. den Thron.

Rund ein Jahr später hatte der Earl of Mar in Schottland genug Leute für sein Vorhaben mobilisiert. Am 27. August hisste er in den Highlands das Banner „seines“ Königs, Jakob VIII. von Schottland und III. von England. Obwohl ihm bis Oktober 1715 rund 20 000 schottische Kämpfer folgten, versagte Mar als Befehlshaber und unterlag am Ende den zahlenmäßig kleineren Regierungstruppen unter dem Duke of Argyll.

In Nordengland kam es ebenfalls zu Gefechten, aber nach der Niederlage in der Schlacht von Preston am 14. November gaben sich die Jakobiten auch hier geschlagen. Als Jakob III. Ende 1715 in Schottland anlandete, war der Aufstand bereits gescheitert, so dass er das Land bald darauf schon wieder verließ.

Während einige aristokratische Jakobiten 1715/16 wegen Hochverrats vor Gericht gestellt und hingerichtet wurden, gewährte London den meisten Aufständischen, darunter auch vielen Mitgliedern der Hochland-Clans, eine Art Generalpardon. Davon ausgenommen war jedoch der Clan MacGregor, dessen bekanntestes Mitglied Rob Roy (1671–1734) in Schottland als moderner Robin Hood verehrt wurde, der in Eng-land aber stellvertretend für das Barbarische, Unzivilisierte und Rückständige stand, das nach dem Aufstand mit Schottland assoziiert wurde.

Diese Assoziation, bei der Schotten und Jakobiten in einen Topf geworfen wurden, beruhte auf einer massiven Medienkampagne, an der auch Daniel Defoe (1660 –1731), der Autor des Romans „Robinson Crusoe“, beteiligt war. Diese Kampagne verfing im Übrigen bei den englischen Jakobiten, die für die Anliegen des schottischen Jakobitismus nicht viel übrighatten.

Der Jakobitismus in England hat andere Züge

In England gab es im Wesentlichen drei Gruppen, die sich vom Jakobitismus angezogen fühlten. Am größten war die Gruppe der englischen und walisischen Katholiken, deren Anteil an der Gesamtbevölkerung von rund vier Prozent im 17. Jahrhundert auf rund zwei Prozent im folgenden Jahrhundert fiel. Diese Minderheit sah sich nach der Glorious Revolution massiven Drangsalierungen ausgesetzt. Beim Wahl- und Eigentumsrecht wurden sie diskriminiert, Priester mussten mit Verhaftung rechnen. Obwohl all dies frustrierend war, wurden aber längst nicht alle Katholiken zu Jakobiten.

Bei den Planungen zur Ermordung Wilhelms III. 1695/96 waren Katholiken allerdings involviert. Beim Aufstand von 1715 unterstützten Katholiken aus der Grafschaft Lancashire im Nordwesten Englands die jakobitischen Truppen. Nach dessen Scheitern spielten sie bei weiteren Komplotten und Aufständen allerdings keine Rolle mehr, ihr Jakobitismus gewann vermehrt Züge von Innerlichkeit.

Ein vergleichbarer Verlauf – vom Aktivismus zum Rückzug ins Private – nahm der Jakobitismus auch bei den nonjurors, einer sehr kleinen Gruppe von meist niederadligen Anglikanern, die nach der Glorious Revolution mit Verweis auf ihren Treueid gegenüber König Jakob II. einen neuerlichen Eid auf Wilhelm III. ablehnte. Der Vorwurf ihrer Gegner, dass sie non jurant – nicht schwörend – seien, wurde zu ihrem Gruppennamen.

Auch die nonjurors mischten bei Verschwörungen und Aufständen mit, die meisten praktizierten ihre Jakobitismus jedoch im Sinn einer gesteigerten Frömmigkeit, bei der Stuart-Devotionalien eine wichtige Rolle spielten.

Wie bei den Katholiken äußerte sich ihr Jakobitismus also auch darin, über bestimmte Artefakte zu verfügen, die zudem als geheimes Erkennungszeichen dienen konnten. Dazu zählten Medaillons, Plaketten, Gläser, Schnupftabaksdosen, Fächer oder sogar Nadelkissen mit mehr oder weniger gut erkennbaren Porträts der Stuarts. Bei Katholiken waren um 1720 Bilder der polnischen, erzkatholischen Ehefrau von Jakob III., Maria Clementina Sobieska (1702 –1735), begehrt.

Auf adligen Anwesen ließ sich bereits in den Grünanlagen mit einer Waldkiefer (im Englischen Scots pine) ein Zeichen setzen, bevor dann später in geselliger und verschworener Runde Toasts auf den „King beyond the water“ ausgebracht wurden. Solche Toasts und vor allem der Besitz dieser Artefakte waren strafbar, die Anklage konnte – in Einzelfällen – auf Hochverrat oder Volksverhetzung (sedition) lauten. Eine häufigere Reaktion auf den Besitz von jakobitischen Devotionalien war aber die soziale Ächtung, weswegen ihre Besitzer auch Vorsicht walten ließen.

Genauso, wie die Whigs den Eindruck erwecken wollten, dass alle Schotten zumindest Kryptojakobiten seien, setzten sie auch ihre politischen Gegner, die Tories, damit gleich. Dabei spielten die im Parlament vertretenen Tories die Rolle einer legalen Opposition und trugen auf diese Weise die postrevolutionäre politische Ordnung viel eher mit, als sie zu unterminieren. Im Rahmen politischer Intrigen konnten einzelne Tories aber auf die Idee verfallen, einer französischen Invasion den Weg zu bereiten, wie etwa 1744.

Torysmus war jedoch kein Elitenphänomen, sondern auch in städtischen Unterschichten verbreitet, die mit dem ökonomisch erfolgreichen Handelsbürgertum aus den Reihen der Whigs und Dissenters haderten. In diesem Milieu entstand ein plebejischer Jakobitismus, der sich in gewaltsamen Protesten äußerte – oder auch vielfach nur in eingängigen Songs über den fernen König, bei dessen Rückkehr angeblich alles besser werde.

In einigen Fällen ließ sich Jakobitismus aber nicht durch die Zugehörigkeit zu einem bestimmten sozialen oder religiösen Milieu erklären, sondern als Ausdruck einer persönlichen Exzentrik, ein Statement gegen den Zeitgeist.

Autor: Prof. Dr. André Krischer

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