Den Bruder neu erfunden

Anders, als es die Schwester später verbreitete, war Friedrich kein Wunderkind. Die Aufnahme in das Eliteinternat Pforta verdankte er nicht etwa überragenden schulischen Leistungen, sondern seiner Herkunft als Pfarrerssohn und seinem Status als Halbwaise.

Elisabeth bewunderte die Welt der Bildung, zu der sie keinen Zutritt hatte. Wie damals in Preußen üblich, verließ sie mit 14 Jahren die Schule, um sich auf ihre künftigen Aufgaben als Hausfrau und Mutter vorzubereiten. Den „Feinschliff“ erhielt sie in einem Dresdner Mädchenpensionat. In der sächsischen Metropole genoss sie das Flair der großen Stadt und sammelte erste Erfahrungen in der „feinen Gesellschaft“. Kokett ließ Elisabeth ihren Bruder im März 1862 wissen, dass sie nun schon eine „Gesellschaftsdame“ sei, sich an ihren Gefühlen für ihn aber nichts verändert habe. Sie sei die „Dich zärtlich liebende Schwester“ geblieben und hoffte auf seinen Besuch, was „himmlisch, herrlich, wunderschön“ sein würde.

Der Bruder kam an Ostern 1862 nach Dresden, und das Geschwisterpaar verlebte eine unbeschwerte Zeit. Wie stark die Eindrücke nachwirkten, zeigt ein Brief Friedrichs. Er denke „eigentlich fast immer an Dich“, schrieb er der Schwester, und das selbst im Schlaf, „denn ich träume ziemlich oft von Dir und unserem Zusammensein“. Noch in den Osterferien schloss er die Arbeit an seinem Text „Fatum und Geschichte“ ab, in dem es um die Überwindung der vom Christentum gesetzten Grenzen geht.

Elisabeth verfolgte den akademischen Aufstieg ihres Bruders genau, der mit gerade einmal 24 Jahren ohne Promotion an die Basler Universität berufen wurde. Sie erfuhr die gute Nachricht als Erste und war außer sich vor Freude. Doch schon bald zeigten sich die Belastungen des akademischen Alltags. Nietzsche litt unter rasenden Kopfschmerzen und nervösen Erschöpfungszuständen, so dass Elisabeth um Hilfe gebeten wurde. Sie zögerte nicht lang und übernahm die Haushaltsführung für den Bruder.

An der emotionalen Bindung der Geschwister besteht kein Zweifel, doch wie weit sie ging, ist nur schwer zu ermessen. Bemerkenswert sind in diesem Zusammenhang sechs Wochen im Frühjahr des Jahres 1871, als Nietzsche sich um eine philosophische Professur in Basel bewarb und eigentlich hätte dort sein müssen. Stattdessen verbrachte er die Zeit mit der Schwester in einem Luxushotel in Lugano. Leider ist die Seite in ihrem Tagebuch herausgerissen, auf der stehen sollte, wen sie wirklich liebte. Dennoch weisen viele Unterlagen in eine ähnliche Richtung: Elisabeth träumte von einem dauerhaften Zusammenleben mit dem Bruder und dachte sogar an einen romantischen Tod durch Ertrinken.

Die Geschwister erörterten gern, wer als mögliche Ehefrau für Friedrich in Frage komme. Sobald aber jemand ernsthaftes Interesse weckte oder gar unabhängig von Elisabeth ins Auge gefasst wurde, kannte ihre Eifersucht kaum Grenzen. So hatte sie kein Verständnis für seinen Wunsch, Bertha Rohr zu heiraten, deren Schönheit ihn im Sommer 1874 beeindruckte. Friedrich gab umgehend nach und versicherte der Schwester, er habe sie nicht kränken wollen.

Nach dem Bruch bindet sich Elisabeth an einen Hasardeur

Acht Jahre später kam es zum Eklat. Die junge russische Adlige Louise von Salomé, die vor Geist sprühte und sich selbstbewusst Lou nennen ließ, hatte es dem Philosophen angetan. Elisabeth musste mit ansehen, wie er sie vergötterte. Bedenkenlos streute sie Gerüchte über Lous vermeintlich unmoralischen Lebenswandel, was ihren Bruder zutiefst empörte.

Als Elisabeth begriff, dass kein Weg zur einstigen Vertrautheit zurückführen würde, entschied sie sich für einen anderen Mann. Sie umwarb Bernhard Förster, der als antisemitischer Agitator eine zeitgenössische Berühmtheit war. Am 22. Mai 1885, dem Geburtstag Richard Wagners, heiratete sie Förster in Naumburg. Nietzsche aber, der den Antisemitismus als Ausdruck des Ressentiments verachtete, blieb der Hochzeitsfeier fern.

Schon bald musste Elisabeth erkennen, dass sie ihr Schicksal einem Hasardeur anvertraut hatte. Der streitsüchtige Antisemit plante die Gründung einer deutschen Kolonie in Paraguay, um Ideen Richard Wagners in die Tat umzusetzen. Angesichts seiner geringen finanziellen Mittel und der Armut des entvölkerten Landes, das eine desaströse Niederlage im Krieg gegen Argentinien, Brasilien und Uruguay zu verkraften hatte, war dies mehr als kühn.

Bernhard Förster wollte in Südamerika eine von Idealismus erfüllte Gemeinschaft ins Leben rufen, die sich gegen alle modernen Fehlentwicklungen stemmt. Doch das Land für seine Kolonie „Nueva Germania“ hatte er nur unter der Bedingung erhalten, dass er 140 Familien dort ansiedelte. Davon konnte nicht annähernd die Rede sein. Als Förster im Frühjahr 1889 das Illusionäre seiner Bemühungen erkannte und sich zunehmend Unmut unter den Siedlern ausbreitete, verließ er die Kolonie. Wenig später starb er in einem Luxushotel in San Bernardino, vermutlich durch Selbstmord.

Förster hatte auf ein rassistisches Weltbild gesetzt und war vollständig gescheitert. Seine Frau glaubte hingegen primär an die Macht der stärkeren Bataillone und an die Nützlichkeit von Verstellung. Ihre Maxime lautete: „Suaviter in modo, fortiter in re“ („Sanft in der Form, hart in der Sache“). Die Lebensregel stammte von einem Jesuitengeneral des 16. Jahrhunderts, passte aber auch vorzüglich ins imperialistische Zeitalter.

Während Elisabeth Försters Abwesenheit stieg das Interesse an Nietzsches Philosophie. Sein berühmter Satz „Gott ist tot“, erschienen in der Aphorismen-Sammlung „Die fröhliche Wissenschaft“ (1882, ergänzt 1887), wurde angesichts seiner Krankheit als Sensation aufgefasst. Plötzlich war Nietzsche in aller Munde, und seine Schwester sprang auf den fahrenden Zug auf. Ihre Lebensaufgabe wurde die Vermarktung des Bruders, den sie mit Editionen und zahlreichen biographischen Veröffentlichungen einer breiten Öffentlichkeit nahebrachte.

Gleichwohl ließ sie ihre südamerikanische Vergangenheit nicht vollständig hinter sich. Gern stilisierte sie sich zur selbstlosen Witwe eines edlen Kolonisten, der an der menschlichen Hartherzigkeit gescheitert sei. Gleichzeitig wusste sie sehr genau, was nun zählte. 1895 erstritt sie vor dem Weimarer Landgericht, den Doppelnamen „Förster-Nietzsche“ führen zu dürfen. Wohl am wichtigsten für die Glorifizierung Nietzsches war, dass sie einen Erinnerungsort schuf, zu dem die Menschen pilgern konnten.

Eine Villa in Weimar für sich, den Umnachteten und das Archiv

Im Frühjahr 1897 kaufte Elisabeth Förster-Nietzsche auf dem Hügel „Silberblick“ südlich von Weimar eine Villa, in der die von ihr gesammelten Unterlagen eine dauerhafte Bleibe fanden. Gleichzeitig präsentierte sie dort ausgewählten Besuchern den geistig umnachteten Bruder. Nach dessen Tod im Jahr 1900 wurde das Archiv zum Zentrum der Nietzsche-Verehrung und sie zur Hohepriesterin dieses Kults. Dabei half ihr nicht nur die Qualität der herausgegebenen Texte, sondern auch ein Sinn fürs Geschäftliche. Wenn nötig erstritt sie ihr Recht mit harten Bandagen vor Gericht. Unterstützung erhielt sie von Ernest Thiel (1859  –1947), der als ehemaliger Stahlmagnat und Gründer eines Privatbankhauses zu den reichsten Männern Schwedens gehörte. Sie bedankte sich, indem sie die heroisierte Version von Nietzsches Totenmaske nach Stockholm schickte.

Elisabeth Förster-Nietzsche, die in puncto Marketing möglichst alles kontrollieren wollte, führte ein erstaunlich offenes Haus. Zu den zwanglos organisierten Treffen lud sie Schriftsteller, Musiker und Maler ganz unterschiedlicher Couleur ins Nietzsche-Archiv ein. Sie empfing Gäste aus nah und fern, veranstaltete Abendgesellschaften und Dichterlesungen. Beeindruckend war vor allem der äußere Rahmen. Der belgische „Alleskönner“ Henry van de Velde hatte die Inneneinrichtung der Villa Silberblick grundlegend verändert und ein elegantes Jugendstil-Ambiente geschaffen. Finanzielle Rücksichten spielten für Elisabeth Förster-Nietzsche keine Rolle. Ihr Vorbild war die Villa Wahnfried in Bayreuth, wo man zum Ruhm Wagners das Geld gleichfalls in vollen Zügen ausgab.

Das Hauptziel Elisabeth Förster-Nietzsches war die „irdische Verewigung“ ihres Bruders. Zu diesem Zweck musste sie die deutschen Universitäten überzeugen, die um 1900 ein ganz anderes Prestige als heute hatten. Dort betrachtete man Friedrich Nietzsche skeptisch, weil er kein philosophisches System besaß. Elisabeth lieferte das Gewünschte und präsentierte 1901 mit „Der Wille zur Macht“ ein Werk, das sie selbstherrlich aus nachgelassenen Dokumenten zusammengestellt hatte.

Wissenschaftliche Kritik brauchte sie nicht zu fürchten, da jeder, der Originalzeugnisse des Nietzsche-Archivs zitieren wollte, zu ihr freundlich sein musste. In der Tat wurden Elisabeths Textausgaben, die dem Zeitgeschmack entgegenkamen, allgemein geschätzt. Dies traf auch zu, als sie 1906 eine erheblich erweiterte Fassung von Nietzsches angeblichem Hauptwerk vorlegte. Ihre umfangreiche Biographie Nietzsches lebte hingegen davon, dass sie als Ausdruck persönlichen Erlebens angesehen werden konnte.

In unterschiedlichen Perioden der deutschen Geschichte gelang Elisabeth Förster-Nietzsche das Kunststück, den Bruder als höchst aktuellen Philosophen zu präsentieren. Mit Hilfe ihres schwedischen Mäzens lud sie Edvard Munch nach Weimar ein, der dort aufsehen- erregende Gemälde schuf. Nietzsche wurde zur Schlüsselfigur der Moderne, die von Gabriele D’Annunzio über Maxim Gorki bis Gerhart Hauptmann höchst unterschiedliche Figuren beeindruckte.

Bei Beginn des Ersten Weltkrieges fabulierte sie, wie gern Nietzsche die Kruppwerke kennengelernt hätte. Später stilisierte sie ihn zum Vordenker eines radikalen, auf Ausgrenzung zielenden Nationalismus. In der Weimarer Republik setzte sie erst auf Oswald Spengler, dessen kulturpessimistisches Werk „Der Untergang des Abendlandes“ (1918  –1922 erschienen) Furore machte, und später auf Alfred Baeumler. Der Philosoph und Pädagoge nahm prägenden Einfluss auf die Erziehung während des Nationalsozialismus und gab eine Werkausgabe Nietzsches heraus. Politisch gehörten Förster-Nietzsches Sympathien stets der rechtsextremen DNVP.

Auf die nationalsozialistische Machtübernahme reagierte Elisabeth Förster-Nietzsche allerdings nicht so begeistert, wie gemeinhin angenommen wird. Dies lag weniger an ihrer Treue zu Hindenburg als an Hitlers rücksichtsloser Bekämpfung der Freimaurer, unter denen sie mehrere Bekannte hatte. Gleichwohl stand es für sie außer Frage, die neue politische Situation zum Wohl ihres Lebenswerks zu nutzen.

Gewusst wie: Hitler schenkt sie den Spazierstock des Philosophen

Die Gelegenheit bot sich am 2. November 1933, als Hitler eine Weimarer Propagandaveranstaltung mit dem Besuch ihres Archivs kombinierte. Sie schenkte dem „Führer“ Nietzsches Spazierstock und bewies damit ihren Sinn für symbolische Gesten. Doch dachte sie auch an den anderen Mann in ihrem Leben. Sie präsentierte Hitler ein Exemplar der Antisemiten-Petition, mit der Bernhard Förster einst Sondergesetze für Juden gefordert hatte. Der „Führer“ zeigte sich ergriffen vom antisemitischen Geschichtsverständnis und ging anschließend mit Nietzsches Stock durch eine jubelnde Menge zurück zu seinem Auto.

Förster-Nietzsche schwärmte vor allem für den italienischen „Duce“ Benito Mussolini, den sie als Inbegriff heroischer Männlichkeit betrachtete. Hitler stellte dies in Rechnung, als er sie anlässlich ihres 88. Geburtstags in Weimar besuchte, und berichtete ausführlich von seiner letzten Begegnung mit dem Duce. Damit war das Eis gebrochen. Ihrer Vertrauten Elisabeth von Alvensleben teilte sie drei Tage später mit, wie sehr sie sich auf ein „vegetarische[s] Frühstück“ mit Hitler freue. Auch wenn es dazu nicht kommen sollte, waren die Konsequenzen ihres Verhaltens gravierend. Mit ihrer Nähe zu Hitler sorgte Elisabeth Förster-Nietzsche dafür, dass ihr Bruder als zentraler Philosoph des NS-Regimes angesehen wurde. Ideengeschichtlich ist dies keine Kleinigkeit; denn überzeugte Nationalsozialisten hatten ihn wegen seiner ablehnenden Einstellung zur Rassenlehre meist skeptisch betrachtet.

Es fällt leicht, sich heute von Elisabeth Förster-Nietzsche zu distanzieren, die so anmaßend mit ihrem hochbegabten Bruder umgegangen ist und seine Wirkungsgeschichte verhängnisvoll beeinflusst hat. Von verstockter deutschnationaler Gesinnung bis zu ausgeprägter Judenfeindschaft steht sie für vieles, was wir ablehnen. Doch im verständlichen Willen zur Abgrenzung übersieht man leicht das Entscheidende: Im beginnenden Zeitalter der kulturellen Massenproduktion erkannte sie die Macht des Authentischen. In freundlichem Plauderton suggerierte sie ihren Lesern Nähe zu einem Ausnahmegenie und bot mit der Teilnahme an seinem Ruhm ein Gift, gegen das die wenigsten gefeit waren. Ihre außergewöhnliche Erfolgsgeschichte zeigt ein bemerkenswertes Zusammenspiel von Kitsch und Kalkül und sollte schon wegen ihrer Gegenwartsnähe genau betrachtet werden.

Autor: Prof. Dr. Ulrich Sieg